关于禅修窍诀和金刚诵的开示
如孝法师
2012年4月17日晚
于白马招觉院为六位比丘尼师父的开示
贪欲是很难调伏的,世人有生死都是由贪欲来的,它是一个俱生的我执,非常的细微,很难调伏。虽然难调伏,我们现在不和它硬干。当然,对于持戒的人来说,先树立起一个正念的城墙,出家众就比较容易,好修,贪、嗔、痴的根虽然没办法去掉,但是现行基本上不会超越,那这样就好,这样你就有一个用功的基础,有一个戒嘛!
怎么样突破它呢?突破它还是要在生命的原始层面去突破,即所谓的地、水、火、风、空、识,这是下手处。我们禅宗用功是在识上用功,参这个念头就是识大。但是在密乘不用这个,因为这个识大很飘渺,而且力量还比较猛,有时候粗,有时候细,不好用功。密乘主要的一个立宗呀,就是说方法。“菩提心为因,大悲为根本,方便至究竟”,所以它是有一定的方法,就方便能够到达究竟,它是这么样来理解这个问题。
在这方便当中,六大当中哪一个好用呢?去掉地大、水大、火大,就剩下风大、空大和识大。识大是禅宗下手处,我们不用,因为那个规律性不强,深一脚浅一脚,像直升飞机。那只剩下空大和风大了。空大难以体会,不可捉摸,还是要省略,实际上最后就剩下风大了。
风大在原始佛教中经常用,实际上它就是什么呢?就是我们的呼吸。你看看我们生命的结构,每一个烦恼出现的时候,它都和风大有关,风大是它的动力。你看我们情绪一来的时候,呼吸首先变化,所以说呼吸就叫风大,这里就是下手处。所以原始佛教就是数息观。这个呼吸有了心,基本上就会正念现前,就会把所有的烦恼暂时地镇服,虽然没有把它的根分解掉,没有用证到的空性的智慧把这种我执断掉,但是可以暂时地有效地掌握它、控制它,所以这是风大。所以你的心就是你的识和你的风两个融合于一起,意守人中的时候就是这两个融合在一起。
我们意守人中,心和风合到一块。那平常的散乱是什么——心,平时我们的五大、六识,这些都是互相障碍,心想往这边去,地大、火大想往那边去。因为物质的层面速度慢,心的速度快,心的速度大概相当于物质的速度的5-6倍。所以你看我们心念很快,心一动,心所生的色法就在合成种种东西。你的嗔恨开始只是一个心念,但是嗔恨是一个心法,它会让色法按照这个嗔恨的密码程序进行组合,物质的程序接到这个指令组合以后,它再反过来让我们做这种习性的判别,产生对这个事情的看法,然后说话,一系列行为就出现了。声音本身就是物质的一个展现,是心被放大了很多倍以后的一个展现。这个时候,你知道这个心就是风,这就是禅修的方法。
怎么样知道你的心就是你的风呢?你要放松。当你放松的时候,其他的几大它们就处于冬眠的状态,不能干扰你的心事。这时候我们的身、心、五蕴、十八界都暂时的休眠,这时候心和风合作的很好,它们是生命的核心层面。当你越放松,风进入你身体的程度就越深。所以说上座的时候,你一定要把身体的坐姿调整好,如果你坐姿调整不好,它就没办法入,不但你修禅得不到受用,还会得禅病。所以不在于坐的时间长短,你坐的时候一定要放松、专注,一定要如法地去坐,还要生起胜解和愿力,如《百法明门论》当中讲的,你要有一种热心,你要有一种愿力,为了解脱要发愿,要修好这一坐法。你的心就会提起来,提得不松不紧,刚好能够把这个心力用起来,这时候你的风大它也就变得特别的稳定而有力量,你就具备了第一个修法的禅坐的基础。但是你的心同时又是放松的,这个放松是通过一些方便去调整的。
我们要慢慢地用鼻子呼出三口气,会得到调柔,这时候你会发现气沉丹田,你以后慢慢地去感觉,身心非常的柔,但是非常的有力量,心变得很敏锐,好像你的心和你的风和你的整个身体就融为一体,这样的时候气沉丹田,以一种正面的心态——智慧的、无我的、对诸法了解的、知道诸法都是苦、空、无常、无我的,这时候内心的这种理念是非常的清晰,这代表了你内在的气脉、你的每一个地、水、火、风的粒子都在受到这种心力磁场的波动,它们就在转化。所以当你这个时候以这种心态去念的时候,这个声音是从丹田发出来的,虽然很低沉但是有穿透力,就好像穿透了内在的烦恼,穿透了外在的宇宙一样,你和生命外在的一切清净对接,这就是诸佛的法身。如果我们不知道诸佛的法身遍一切处,那我们就没办法修行,我们会落入外道的见地。你会对这种感受生起欢喜,你可能还会崇拜,以为是什么样,那你这是错误的判断,来源于正见的不足。
所以说,你能够把心这样调整的时候,它本身就是为正见所摄持,为善法所摄持,这就是说,如诸佛的法身一样不动相应,这就叫瑜伽念诵。这个瑜伽念诵,它是现量地让你觉察,让你在你的内心真实的当下生起来对诸法的一种体认、一种近距离的感受,但这种感受还是粗的,你再用正见把它剥离。那就是什么呢?你这样子念诵,你生起任何的觉受,你都知道它是无常、无常、无常!我们这时候无常的作意是正念的,非情绪化的,它代表了你的内心对生命的最正确的理解,诸佛所说法的真气呀无常等等,代表的是什么呢?你的心不会被境带走,虽然生起来的境是正念,但是你不会被它带走。所以当你把这种内心的光明不断地在时间当中延伸的时候,止观的作用就发挥了。这时候止观就会把你的这种觉性、对生命正面的觉受就会延长,它反过来会让你在诸法的这种体验上更加地清晰。所以你通过金刚念诵,你会震开气脉,感觉到浑身通透,但是在这种浑身通透当中,你不可以对这种境生分别,心还是放松,还是专注地念诵,它让你拉长、拉长,就好像金属很僵硬,但是你把它做成金属的线条以后它就变得很柔软,所以一定要把这个心拉长,这就叫用功,这就叫方法、方便。
修行一定是无数次的重复,你一定要具备出离的决心,而且更要有一个长远心和平常心。对于你修行过程中所产生的任何一个正见去把它剥离,在没有达到最后一个对于诸法不可动摇的体证之前,你不可以有任何的情绪。当任何的情绪在你下座的时候生起来的时候,你就要体查到它无常、无常、无常!当我们超越情绪的时候,我们的这个功夫就会达成,不会被扰乱,这个十年已经是最快的了。但是对我们人生来说,对我们修行人来说,我们很有福报,我们现在有十年的机会,所以计划一定要长远,不可以自己跟自己打闲岔,用功就是这样子。这个业障它是很不可思议的,不要因为自己有一点点的体验就高兴,沾沾自喜。业力就是通过念头来展现的,你就知道我们所得的就会失去,我们的正见被烦恼、我执有所污染,所以要警惕。似是而非的不是正觉,正念不及就是过患,过犹不及。所以这就像一个母亲呵护小孩一样,你要非常仔细地去照顾你的道业,照顾你对修行的体验。这个小孩没长大成人之前,你一定要时时刻刻地关注他,否则他就会夭折。就是要有这种决心和这种信心,你的这种坚持总有一天会得到丰盛的回报。
所以没有意义的事情不要做,生命就是拿来修行的,特别是对修行人来说,没有正知见、没有惭愧心就很难。所以一定要好好地去培养这些善品,不要怕难,这个难就是让你在积累某一种经验;不要气馁,有一点点的挫折就不能从自己的感受中出来,实际上那只是一个感受,你要欢喜,你生起这些感受的时候你一定要欢喜,因为你在积累某种经验,一种欢喜心。所以在适当的时候你要让自己欢喜,现法乐住,平平常常的心,平平常常地做事。有时候用功你觉得不好用,不要着急,做做饭呀,打扫打扫卫生呀,培福呀,忏悔呀,就是修这些的时候到了,所以一定要有辅助的。把你的生活就当作修行,稳稳当当的,这样子修行就不会出事,不会发生多大的问题。有的人过于精进,或者道心特别的切,特立独行的,不和人合群,这些都是性格方面的业力,这绝非福报,这只是障碍。
修行人千万不能偏激,偏激绝非佛陀所教导的悟道,不要片面地用概念去理解佛法,要尊重它,要用自己的生命和它细细地对接。这么粗的一个胳膊和手指头一样的腿怎么去对接,你这个手术怎么做?所以佛陀的法不能够拿自己的意识去理解,那是很危险的,要经过无数次的锤炼,你才会知道佛陀说的这句话是说的哪一个境界,他是在说你修行上的窍诀呢,还是在说你的知见呢,还是在说你的运用呢?一定要分清楚佛陀这句话的用意。佛陀的说法当然有诠有释,不能用自己的理解去下结论,你要从自己的生活修行当中慢慢地把它体验出来。就好像什么呢?我们用一把尺子量这段距离,每量一次的结果都不一样,量无数次都有误差。这个东西本身就是这样,你为什么会有误差?实际上我们对佛陀所说的每一句话,每一次的理解都不一样,那如果是这样子,那都不接近真实值,那你现在认为就是这样,那是不是已经有些盲目了?任何事情都是有些弹性的,特别是在实践上,你对自己所了解的东西,一定要持一个慎重的态度。所以这个当然也就破了你的我慢。
一切的烦恼都经不住细化,一切自己性格上的盲点也经不住细化,每个人的性格这就是修行中的障碍。所以一定要尊重旁边同行的善知识,这就是你最大的一个资粮,无论是伤害你的,或者是成就你的,伤害你的它也在教你某一种东西。所以你的平常心、平等心慢慢地就会生起来,这都是非常重要的资粮。如果你拿不到这些资粮,你对这个法就永远只能望洋兴叹;你拿到这些资粮,就可以自己做一个船,度过这个生死的彼岸。所以平等心、感恩心,这些是非常非常地重要的。
无论我们修行当中,遇到任何的生命的威胁,乃至于别人的不理解,你都要默然。这是很正常的过程,没有这个过程就说明你没有真实地修行,所以不要求顺缘,要多求违缘。
(比丘尼:师父,就是说这个修法在坐上修,还必须得在生活中应用,才能够成为一体的?)
生活不管复杂不复杂,毕竟都是在人的团体当中,你不能够应用的话,那你肯定会执着方法,执着那个清净嘛,而失去了锤炼它的一个机会。坐上修来的都是毛糙的,念头从那个里面出来你都忘了,那你说怎么办?最起码在生活当中不能让它漏掉,要护念它,一张一弛。
(比丘尼:坐上的修行,它的功用就是表现在坐下吗?)
但是问题是什么呢?你下坐有下坐的正念护持它,有时候你坐上用功用得好,下坐以后或者特别地敏感、或者特别地烦恼。因为什么呢?气脉入到智慧脉里面以后,智慧脉会主动地排斥外面的场。所以你可能坐上用功,越用功坐下脾气越大,这都是修行的一个正常的过程。所以我们一定要用下坐的正念来护持它,要觉察,就是要用生活中粗的理念去打理,不要用坐上的理念去打理,那个打理不了。
(比丘尼:师父,您刚才讲的金刚念诵的时候就是现量地去感受,念的时候数量是不是一定要很多